整個基督教會歷史，鋪滿了主神聖工作的軌跡。表面上看似江山代有人材出，其實是主執意地、一步步地完成祂在馬太十六章十八節的豫言，將祂的教會建造起來。

胡司、路德、慈運理、喀爾文、衛斯理兄弟、達祕、慕勒…，不僅僅是基督教歷史教科書上的名字，他們就是我們的古聖先賢。他們是今日教會信仰的先鋒，是真理的捍衛者。他們和許多走在我們前面的主的工人所留下來的，不是許多不同基督教的組織和派別，是我們信仰的根基。

千百年後，這些名字可以被歷史遺忘，我們絕不忘記這些先驅用血淚所灑下信仰的種子。如今這些古聖的後代，遍滿全地依然為先人所宣揚的真道作見證。惟願我們踏著前人的腳蹤，在一個基督的身體裏，彼此作肢體，使主的教會得建造，迎接主來。這不是我們的抱負，不是我們的理念，這是我們的信仰。

一五一二至一五一六年間，路德馬丁從羅馬書一章十七節得著亮光：『義人必因信得生。』他發現人的得救並非倚靠行為，乃是藉著信神的話，並信基督為我們所成就的一切。他清楚看見『因信稱義』的真理，並發展出『惟獨聖經』、『惟獨信心』兩個主要觀點。

一五一七年十月三十一日，路德為了反對販售贖罪券斂財的行徑，將《九十五條論綱》釘在威登堡教堂大門，並邀請同儕公開辯論關於贖罪券的買賣、教皇赦罪的權柄、及教會功德寶庫等議題。因著印刷術的助力，路德的改革思想震撼了整個歐洲，教皇的權威與教會的財源，受到嚴重打擊。

一五二一年，在教皇的催促下，查理五世在沃木斯召開會議（Diet of Worms），路德在皇帝和議會前重申聖經的權威。他說，『除非是聖經或真理說服我—我不接納教皇和議會的權威，因為他們常常自相矛盾—我的良心是神話語的俘虜。我不能，也不會改變任何信念。…這是我的立場，求神幫助我。』會議結束後，路德被藏匿於瓦特堡（Wartburg），在那裏花了九個月的時間，將整本新約繙譯成德文，對德語世界人民的信仰生活產生了革命性的影響。

慈運理是瑞士宗教改革的領袖。大學時期，認識了贖罪券制度的錯誤，也堅持信心的重要。一五一七年，慈運理任職神父，在人為宗教的體系中深深體會天主教的黑暗面。一五二○年，他為了宣揚理念的自由，放棄教廷的津貼。他高舉聖經權威，認為聖經乃信仰惟一的法則，並促請政府給予神父直接依據聖經講道的自由。一五二五年，他將整本新約依次講解完畢。

一五二三年，在蘇黎世議會的支持下，慈運理與天主教進行兩次公開辯論。第一次辯論，他發表了《六十七條》，以聖經的權威取代教會傳統的權威，並正面攻擊教皇制度、崇拜奉聖、彌撒、朝聖、教士獨身制、贖罪券、苦修、以及煉獄等教導與實行；第二次的辯論主要攻擊天主教彌撒儀式，並率眾清除教堂中一切傳統陳設與裝飾。

慈運理對路德著作十分熟稔，他早期的論述隨處可見路德的影子，他本人並不承認自己是路德教義的後人。儘管兩人在聖經權威與因信稱義上，有某種程度的相似，但在『聖餐』的教義上，卻一直沒有共識。一五二九年，在馬爾堡公開辯論後，仍無法解決歧異，最終導致兩個不同的教派各自發展。

當路德馬丁在德國地區力倡改革時，另一個改革運動同時在瑞士發生，其中最有力的兩位領袖為慈運理與喀爾文。一五三六年，喀爾文出版了一本極具影響力的神學著作『基督教要義』（Institutes of the Christian Religion）。他闡釋因信稱義與受浸乃神應許之印證的真理，注重神的榮耀、信徒蒙揀選、得救的確定性、信徒努力追求實行神的旨意為蒙召目的等真理，是改教運動中講解基督徒信仰與基督徒生活條理最清晰、系統最分明的鉅著。

喀爾文乃是改革宗（或稱歸正宗、加爾文派）的創始人，他的改革不僅在日內瓦，也全面的影響了法國、荷蘭、和蘇格蘭等地的宗教改革。由於喀爾文主張長老治會，為蘇格蘭改革派所遵循，因而成了長老會的起源。一五六○年，喀爾文的學生約翰諾克斯（John Knox）在蘇格蘭進行宗教改革運動時，正式成立長老會（長老宗）。流傳至今不衰。

當慈運理在瑞士推行改革時，遭遇到嬰兒洗禮的問題。慈運理早期的同工格列伯、曼斯等人認為，聖經中並沒有嬰兒洗禮的教訓，一個人必須在心智成熟的情形下，自願受浸，纔能為他施行浸禮。他們希望慈運理敦促議會廢除嬰兒受洗。慈運理受限於政治因素，（當時教會中嬰兒洗禮成為政權列管人口納稅的基礎），不肯激進，促使這班同工對其嚴厲的批判與反對。由於這班人施行成人浸禮，因此被外人謔稱為『重浸派』（Anabaptists）。但他們自己並不以此為名，他們認為成人的浸禮纔是第一次的，有效的浸禮。

慈運理起初相當同情和諒解，但漸漸不能忍受他們激進的言論及行動。因著重浸派強烈反對教會與政治聯合，使得向來依靠政治勢力的慈運理極為不滿，加入了打擊重浸派的行列。因此，重浸派成了天主教與新教的共同敵人。一五二○至一五三○年間，重浸派受逼迫，死傷慘重，數千位信徒因實行信仰殉道。

重浸派中荷蘭的西門門諾（Menno Simons），帶領重浸派以溫和的方式改革，後來演變為門諾會至今。

十六至十七世紀，英國的改革起因於英王亨利八世的婚姻的爭議。一五三四年，亨利八世因離婚再娶一事，被教皇革除教籍；同年，英國國會通過最高權威法，宣布英王為英國教會在世惟一的元首。此為英國國教的創始，又稱為聖公會或安立甘會（the Anglican Church），主要融合了路德、喀爾文的教導，並保留相當天主教的神學與實行。

一五六○年，英國國教還帶著濃厚天主教色彩，許多受喀爾文派影響的信徒主張要清洗（purify）教會內的不純潔者，也就是史稱的『清教徒』（Puritans）。大部分清教徒主張留在國教內，以漸進方式改革；另有一派較為激進，要求政教必須分離。後者開啟了公理主義（Congregationalism）。一五八○年，羅伯特布朗（Robert Browne），成立第一個自由教會，主張教會應由真基督徒組成，並由信徒自行治理，地方的教會或區會纔是教會行政的真正單位，有權按照新約制定自己的標準。後來，這班清教徒遭受強力逼迫和鎮壓，因而開始流亡。

一六○七年，有一批清教徒在羅賓森約翰（John Robinson）和史密斯約翰（John Smyth）的帶領下，逃往荷蘭的阿姆斯特丹。史密斯受了重浸派的影響，在當地成立了浸信會至今。

一六二○年九月，他們搭乘五月花號（May Flower）從荷蘭前往新大陸，只為尋求宗教仰的自由。途中雖經大風暴，他們仍在九週後踏上了新大陸。他們抵達北美新英格蘭地區，在這個自由的土地上建立了公理會（ Congregationalist）。

新生鐸夫出生貴族家庭，在薩克森（Saxony）擁有龐大產業。大學畢業前夕，他被一幅描繪耶穌受難的畫作感動，立志一生為主生活。一七二一年，新生鐸夫回到故鄉，開放自己的產業接待各地因政治因素被逼迫而流亡的信徒，讓不同種族、文化背景，信仰與共的信徒共聚一堂。

十五世紀初，胡司約翰遭天主教處決，他的部分跟隨者在波西米亞平安度過數十年，被稱為『合一弟兄們』。一五一七年，路德發起改革，合一弟兄們既反對天主教，也不願跟徒更正教派，結果遭到天主教和更正教雙重逼迫。期間，他們曾在波希米亞、摩爾維亞等地流亡。後來逼迫再起，一七二二年，他們逃到新生鐸夫的莊園，並將避難所取名為『主護村』（Herrnhut）。這些逃難者主體是從摩爾維亞來的，史稱摩爾維亞弟兄們。

後來，連路德派、喀爾文派、慈運理派中受逼迫的信徒也紛紛逃難至此，道理上的分歧越演越烈。一七二七年五月，新生鐸夫召集眾人，立定公約，放下所有主觀教義上，實行上的爭論。公約實行後，眾人禱告與交通增多，並且彼此認罪，會中聖靈大大澆灌。摩爾維亞教會經歷空前的大復興，人人奉獻自己，立意將純正的福音傳至世界各地。短短三十年內，他們福音的足跡遍及歐、美、亞、非各大州。

十八世紀，英國聖公會的改革欲振乏力。一七二○年，衛斯理約翰進牛津大學基督教會學院就讀，二十二歲被按立為牧師。他的弟弟衛斯理查理於一七二六年也進入相同學院就讀，並發起了以追求聖潔為宗旨的同好會－『聖潔會』（Holy Club），衛斯理約翰則擔任領袖。他們的生活嚴謹克己並樂意賙濟窮人，同學戲稱他們為『循道友』（Methodists），意指循規蹈矩，過聖潔的生活。

一七三五年，衛斯理約翰前往美國宣教的航程中，目睹摩爾維亞弟兄們敬虔的生活，深受震撼。並受幫助，清楚因信得救的憑據和真理，喜獲新生，成為他屬靈生命的新轉捩點。這個經驗使他傳揚福音大有能力，無數靈魂得救。

一七三九年，懷特腓喬治開始下鄉向窮苦的勞工階級佈道，衛斯理約翰成立了『循道會』（the Methodist），後稱『衛理公會』（由美北美以美會、美南監理會、和美普會聯合）。一七九五年，循道會脫離聖公會，成為獨立教會。

衛斯理約翰、衛斯理查理、懷特腓喬治三人形成了一股強大的復興洪流。循道會所帶來的新鮮與大復興，引發教會廣傳福音的負擔，為十八至十九世紀蓬勃發展的海外宣教運動立下穩固的根基。這期間，許多被興起竭力傳福音的人，不論屬於那個團體，都被歸類為『福音派』（the Evangelicals）。

一八二七年在愛爾蘭都柏林的克羅寧和一班弟兄們，對當時紛亂的宗派情形深感困惑，於是求主啟示聖經中神心意中的教會應是如何。克羅寧看見教會只有一個，所有信徒都是基督身體上的肢體，並且主賜下有恩賜的人，執行祂的職事。經過了澈底的禱告與交通，他深信應該回歸哥林多前書十四章的原則聚會，就開始在一位弟兄的家中擘餅。不久後，前聖公會的牧師達祕深受吸引，開始參加他們的聚會。在達祕的帶領下，弟兄們的聚集擴展到了英格蘭，並在普利茅斯聚會（一八三一年），因此就稱為『普利茅斯弟兄會』（ Plymouth Brethren）。他們中間出了許多解經的名人，如開雷、馬金多、牛頓、柏勒等。在他們的著作中有許多真理亮光，給我們看見基督的身體只有一個，教會不應由人意組織而成，在神的旨意裡，教會不應受人意組織的控制，只應直接由聖靈來支配。

此外，弟兄們對千年國、信徒被提，以及但以理書、啟示錄等的豫言解釋，也有許多新的看見。此外，郭維德看見基督徒固然因信得救，但在神面前卻要按著今生所行得獎賞或受懲處。得救是生命的問題，得賞乃是生活的問題。可以說，新約的真理，因著這些弟兄們讀經的亮光，得以空前的完備。所有主內信徒得益非淺至今。

十九世紀開始，對基督個人主觀的經歷，也肇始啟蒙，其代表人物如彭伯、潘湯、戴德生等。戴德生曾著『聯合與交通』（Union and Communion）一書，對基督之主觀經歷著墨極深。慕勒主張人可以藉著禱告取用神的應許，又見證他靠禱告憑信心生活。那時，宣道會在美國興起，其中最具代表的為宣信與戈登，他們看見信徒該回復使徒時代因信而活的經歷。他們尤其著重復活的生命如何勝過肉身上的軟弱，依靠認識基督為大能者與拯救者而向肉身疾病誇勝。這些都是極重要的信仰實際化的經歷。

二十世紀初，有『五旬節運動』（Pentecostalism），以及和『靈恩運動』（Charismatic movement），產生今日的神召會、使徒信心會、五旬節聖潔會（Pentecostal Holiness Church）等，其影響力更超越宗派的界限，超越地理的限制，成為遍及全球的一股洪流。至今主的工作未曾停止片刻，需要藉著祂的眾肢體，就是我們眾人，配合祂神聖工作的手完成祂的應許，將祂的教會建造起來－新婦妝飾整齊，迎接祂的再來。

主為了完成祂的豫言－建造祂的教會，在各時代興起祂的眾僕人，出代價恢復一項又一項的真理，帶進一波又一波信仰與實行的歸正，使祂在聖經中向人所啟示的一切重現實際，使祂神聖的計畫得以執行並完成。自路德、慈運理、喀爾文…等人以來，無論改革尺度是大是小，改革過程順利或艱難，改革結果成功或失敗，改革工作繼續或停頓，改革者留名或無名，改革之後形成團體，甚或淡出消蹤，祂每一次的工作，都見證那些與我們同為神兒女的先聖先賢們，曾經付上重大代價，曾經用血淚捍衛過神聖真理，讓主在我們身上的意旨再往前邁進一步。主在祂不計其數忠信的僕人身上所留給我們的不可磨滅。

誠然，宗教改革的發展裏有執著真理的光榮事蹟；同時也有各持己見、彼此分裂的暗淡痕跡。神的兒女回首歷史，該留意的是主執意建造祂身體的途徑，祂忠信兒女向著神聖託付的付出。整個基督教歷史乃是聖經啟示所有，但在我們身上仍然缺如的。這個工作是主的，是主親手所作所為，本當一直進行，『直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量』（弗4:13）。

哥林多前書十二章二十節，『但如今肢體是多的，身子卻是一個。』保羅無非是提醒神的兒女們，看見我們都是基督獨一身體上的眾肢體，我們都享受過，也正在享受那同為肢體的歷代忠信的先人，在主裏勞苦的成果。他們完成神給他們時代的託付，今天我們正站在他們的肩頭上，繼續讓主有工作的憑藉。神的兒女們都該承先啟後，一面傳承並發揚聖經真理，另一面更是責無旁貸繼續完成神所交給我們的託付。 面對這段可歌可泣的歷史，這些先人所留給我們的，不是不同的組織和工作，是主建造祂身體的軌跡。我們要因他們所作的工，用愛心格外尊重他們。我們也要彼此和睦。（帖前五13。）。因為我們都在一個基督的身體裏，彼此作肢體，忠心等候祂應許的再來。

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